IL PELLEGRINAGGIO DELL’ANIMA, il CRISTIANESIMO e i VANGELI.

Io credo fermamente che l’anima non viva una sola esistenza. Credo nel pellegrinaggio dell’anima, nel suo attraversare il tempo, la materia, le esperienze e le diverse condizioni dell’esistenza per crescere, comprendere, purificarsi e ritornare consapevolmente verso la propria origine, verso Dio, l’eterna Sorgente della Vita. Non considero questa convinzione una semplice curiosità spirituale né una teoria che mi limito a osservare da lontano: è una parte profonda del modo in cui comprendo l’esistenza, il dolore, la giustizia e il cammino dell’essere umano.

Quando leggo i Vangeli alla luce di questa convinzione, incontro parole di Gesù che assumono per me un significato particolarmente intenso. In Matteo, parlando di Giovanni Battista, Gesù dice: «Egli è quell’Elia che deve venire. Chi ha orecchi, intenda!» (Mt 11,14-15). Più avanti, dopo la Trasfigurazione, i discepoli gli chiedono perché gli scribi dicano che prima deve venire Elia, e Gesù risponde: «Elia è già venuto»; il Vangelo aggiunge poi che i discepoli compresero che egli parlava di Giovanni Battista (Mt 17,10-13). Io non riesco a leggere queste parole come qualcosa di irrilevante. Vedo in esse il richiamo a una continuità che attraversa le esistenze. Giovanni non è semplicemente un uomo qualsiasi che porta un messaggio simile a quello di Elia: Gesù lo presenta come colui nel quale quella promessa si compie. La tradizione cristiana ha spiegato questo rapporto parlando dello spirito e della potenza di Elia, ma io riconosco in quelle parole anche una profondità ulteriore: l’anima può continuare il proprio cammino, assumere una nuova esistenza e portare avanti ciò che aveva iniziato. Il fatto che persino Tertulliano, polemizzando contro i Carpocraziani, ricordi che essi utilizzavano proprio le parole di Gesù su Elia e Giovanni per sostenere la loro dottrina della trasmigrazione mostra quanto questo collegamento fosse già presente nelle discussioni cristiane antiche.

Ancora più significativa è la domanda che i discepoli rivolgono a Gesù davanti all’uomo cieco dalla nascita: «Rabbì, chi ha peccato, lui o i suoi genitori, perché sia nato cieco?» (Gv 9,2). Questa domanda, per me, è una delle più importanti quando si riflette sul pellegrinaggio dell’anima. Se quell’uomo era nato cieco, come potevano i discepoli chiedere se fosse stato lui a peccare? La domanda presuppone almeno la possibilità di una responsabilità precedente alla nascita. Gesù non conferma che quella fosse la causa della sua cecità, e questo è importante, ma nemmeno abbiamo bisogno di cancellare la domanda per comprenderne il significato. Essa mostra che il rapporto tra ciò che l’uomo vive e ciò che può aver compiuto prima della sua nascita apparteneva all’orizzonte delle domande spirituali del tempo. Per me è un richiamo alla possibilità che la storia dell’anima non cominci nel momento in cui il corpo viene alla luce.

Anche quando Gesù chiede ai discepoli: «La gente chi dice che sia il Figlio dell’uomo?» e riceve la risposta «Alcuni Giovanni il Battista, altri Elia, altri Geremia o qualcuno dei profeti» (Mt 16,13-14), ritrovo quella stessa atmosfera di continuità tra una persona presente e una figura del passato. Non considero questo passo una dimostrazione isolata della reincarnazione, ma lo inserisco insieme agli altri indizi in una visione più ampia: l’identità dell’essere umano non può essere ridotta soltanto al corpo che vediamo e al nome con cui lo chiamiamo. Lo stesso Vangelo di Marco riporta una domanda simile, mostrando quanto fosse diffusa l'idea che Gesù potesse essere collegato a una figura profetica del passato. E in Giovanni troviamo persino la domanda rivolta direttamente a Giovanni Battista: «Sei tu Elia?», alla quale egli risponde «Non lo sono» (Gv 1,21). Questa apparente contraddizione con le parole di Gesù su Giovanni mi porta ancora più profondamente nel mistero: il rapporto tra Elia e Giovanni non può essere liquidato superficialmente, e proprio per questo è diventato uno dei grandi interrogativi della tradizione cristiana.

Anche le parole di Luca assumono per me un significato particolare. L’angelo Gabriele annuncia a Zaccaria che Giovanni «camminerà innanzi a lui con lo spirito e la potenza di Elia» (Lc 1,17). Qui ritrovo quella continuità spirituale che attraversa la persona e il tempo. Io credo che questa continuità possa essere più profonda di una semplice imitazione esteriore: credo che l'anima possa proseguire la propria missione attraverso una nuova incarnazione, anche quando il nome, il volto e la memoria cosciente sono diversi.

Quando poi entro nella letteratura apocrifa e gnostica, questa intuizione diventa ancora più forte. Il testo che per me assume un'importanza straordinaria è la Pistis Sophia. In questo scritto gnostico, Gesù parla direttamente dell'incarnazione di Giovanni e arriva a presentarlo come Elia in una nascita precedente. L'indice stesso dell'opera conserva il titolo «That John was Elias in a former birth», cioè che Giovanni era Elia in una nascita precedente. Qui non siamo più soltanto davanti a una mia interpretazione delle parole del Vangelo: siamo davanti a un testo della tradizione gnostica che legge esplicitamente il rapporto Giovanni-Elia in termini di esistenza precedente.

E la Pistis Sophia va ancora oltre. In un altro passaggio racconta di un'anima peccatrice che, dopo il giudizio, viene nuovamente consegnata a un corpo «adatto» alle sue colpe e afferma che le anime possono essere sottoposte ai «cambiamenti del corpo» fino al compimento del loro percorso. In un altro passo ancora si parla di un'anima che, dopo essere uscita dal corpo, può essere nuovamente posta in un «corpo giusto e buono» affinché possa proseguire il proprio cammino verso il Regno della Luce. Per me queste parole sono particolarmente vicine alla concezione della legge di causa ed effetto: l'anima non viene abbandonata al caso, ma attraversa esperienze proporzionate al proprio cammino fino a raggiungere una condizione nella quale possa elevarsi verso la Luce.

Anche il Vangelo di Tommaso mi conduce nella stessa direzione, sebbene attraverso un linguaggio più misterico. Quando Gesù parla del principio e della fine e invita l'uomo a ritrovare ciò da cui proviene, io vi riconosco il movimento fondamentale del pellegrinaggio dell'anima: uscire dalla dimenticanza, conoscere la propria origine e ritornare all'unità. Nel Vangelo di Filippo, poi, trovo il tema della rinascita espresso con grande forza: «C'è una rinascita e un'immagine della rinascita», collegando questa rinascita alla risurrezione e alla restaurazione. Per me la rinascita spirituale non esclude il pellegrinaggio attraverso più esistenze: lo completa. L'anima può rinascere interiormente mentre vive e può continuare il proprio cammino oltre questa vita. La vera rinascita non è soltanto tornare a vivere, ma diventare consapevoli di ciò che siamo e della Sorgente dalla quale proveniamo.

Ancora più suggestivo è il testo gnostico chiamato Esegesi sull'anima. Qui l'anima viene descritta come una realtà che discende nel corpo e attraversa una condizione di smarrimento, per poi essere purificata e «rinascere» fino a ritornare verso il Padre. Non è una descrizione sistematica della reincarnazione come quella della Pistis Sophia, ma è una potente immagine del viaggio dell'anima attraverso la caduta, la permanenza nel mondo, la purificazione e il ritorno all'origine.

Quando considero insieme questi testi, comprendo che il tema della rinascita nell'antico cristianesimo non era affatto una questione semplice. Esistevano concezioni diverse: la rinascita spirituale, la preesistenza dell'anima, la trasmigrazione e la resurrezione venivano pensate e discusse in modi differenti. Ed è proprio qui che trovo particolarmente interessante la testimonianza dei Padri della Chiesa.

Origene occupa un posto speciale in questa storia. Non posso dire che Origene insegnasse la reincarnazione nel senso in cui la intendo io, perché sarebbe storicamente scorretto. Ma Origene sostenne una concezione della preesistenza delle realtà razionali e si interrogò profondamente sul rapporto tra l'anima e il corpo. Nella sua opera De Principiis si domanda esplicitamente se le anime siano venute all'esistenza insieme ai corpi oppure siano anteriori ad essi, e sviluppa una concezione nella quale le nature razionali hanno una storia che precede la loro condizione corporea attuale.

Eppure Origene, proprio quando commenta il rapporto tra Elia e Giovanni, prende le distanze dalla trasmigrazione. Nel suo Commento a Matteo afferma che non ritiene che l'anima di Elia sia quella di Giovanni e considera la metempsicosi estranea alla dottrina della Chiesa. Per lui ciò che passa da Elia a Giovanni è lo «spirito e la potenza» di Elia. Questo non indebolisce il mio interesse per Origene; al contrario, lo rende ancora più importante. Perché mostra che nei primi secoli cristiani il problema della preesistenza dell'anima e quello della trasmigrazione erano già distinti e discussi con grande profondità. Origene arrivò molto vicino a concepire un'anima con una storia precedente alla vita terrena, ma non fece il passo verso la reincarnazione come la intendo io.

E non fu il solo Padre della Chiesa a confrontarsi con queste idee. Ireneo di Lione dedica addirittura un intero capitolo della sua opera Contro le eresie alla «trasmigrazione delle anime» e, proprio nel confutarla, ci conserva una testimonianza preziosa della dottrina dei Carpocraziani. Secondo Ireneo, essi ritenevano necessario che le anime passassero «da corpo a corpo» per sperimentare differenti condizioni di vita, fino a quando non fosse rimasto nulla da compiere per la loro liberazione. Per Ireneo questa dottrina era un errore e la combatteva; ma per me la sua testimonianza è fondamentale perché ci permette di conoscere direttamente l'esistenza di una corrente cristiana antica che concepiva il cammino dell'anima attraverso più incarnazioni.

Anche Tertulliano parla della dottrina dei Carpocraziani e riferisce che essi interpretavano persino la parabola del debitore che deve pagare «fino all'ultimo spicciolo» come riferimento al passaggio dell'anima attraverso diversi corpi. Tertulliano naturalmente respinge questa interpretazione e difende la propria concezione cristiana della resurrezione. Ma ancora una volta trovo importante ciò che questa testimonianza conserva: la convinzione che un'anima possa tornare nel corpo e che il suo cammino possa proseguire attraverso più esistenze era già presente nel panorama religioso cristiano antico.

Gregorio di Nissa, molti secoli dopo, testimonia a sua volta l'esistenza di una discussione sulla preesistenza delle anime e sulla trasmigrazione. Nel suo De hominis opificio presenta la concezione secondo cui alcune anime, esistendo prima dei corpi, sarebbero potute discendere nella vita corporea a causa del loro allontanamento dal bene, per poi confutare questa interpretazione. Anche qui, quindi, ritrovo una traccia preziosa: il problema dell'origine dell'anima e della sua relazione con il corpo era molto più complesso di quanto spesso immaginiamo quando guardiamo soltanto alla dottrina cristiana successiva.

E questo mi porta a una convinzione ancora più forte: non posso liquidare il pellegrinaggio dell'anima come un'idea estranea alla storia del cristianesimo antico. Posso certamente riconoscere che la Chiesa, attraverso molti dei suoi Padri, lo abbia respinto e abbia scelto la resurrezione come propria dottrina; ma posso anche riconoscere che il problema della preesistenza, della discesa dell'anima nel corpo, della sua purificazione e persino della trasmigrazione fu realmente discusso negli ambienti cristiani dei primi secoli.

Per questo, quando leggo queste testimonianze, non sento il bisogno di nascondere la mia convinzione. Io credo fermamente nel pellegrinaggio dell'anima.

Credo che l'anima non inizi a esistere nel momento della nascita.

Credo che la sua storia sia più antica del corpo che oggi abita.

Credo che questa vita sia una tappa di un cammino molto più grande.

Credo che la morte non cancelli ciò che siamo.

Credo che l'anima possa tornare nella materia, attraversare nuove esperienze e continuare il proprio percorso.

Credo nella legge di causa ed effetto, non come una legge fredda di punizione, ma come una legge spirituale attraverso la quale l'anima raccoglie le conseguenze delle proprie scelte e impara progressivamente a trasformarsi.

E credo che Dio, l'eterna Sorgente della Vita, non abbandoni mai l'anima nel suo cammino.

Questa convinzione cambia anche il modo in cui guardo il dolore. Non significa pensare che ogni sofferenza sia una punizione per qualcosa che abbiamo fatto in un'esistenza precedente. Sarebbe una visione troppo semplice e, soprattutto, non renderebbe giustizia alla compassione insegnata da Cristo. Significa invece riconoscere che l'esistenza possiede una profondità che spesso non riusciamo a vedere. Ci sono cause che precedono ciò che conosciamo, ci sono conseguenze che maturano nel tempo e ci sono insegnamenti che l'anima può essere chiamata ad accogliere lungo un percorso molto più lungo della nostra attuale esistenza.

E proprio qui il pellegrinaggio dell'anima incontra Cristo.

Io non vedo Cristo come una figura estranea a questo cammino, ma come la Luce che lo illumina. Cristo mi insegna a vivere questa esistenza con amore, responsabilità, misericordia e consapevolezza, perché ogni pensiero, ogni parola e ogni azione contribuiscono a ciò che divento. La legge di causa ed effetto non la considero una legge fredda o impersonale: la comprendo dentro la misericordia della Sorgente. Dio non è un giudice che aspetta di condannare l'anima; è la Sorgente verso la quale l'anima è continuamente richiamata, attraverso le esperienze, le cadute, le rinascite e la progressiva conquista della consapevolezza.

Per questo credo fermamente nel pellegrinaggio dell'anima. Credo che la morte non sia la fine dell'essere, ma una soglia. Credo che l'anima possa tornare alla vita, attraversare nuove esperienze e continuare il proprio cammino fino a quando ciò che deve essere compreso non sia stato compreso e ciò che deve essere trasformato non sia stato trasformato. Credo che ogni esistenza abbia un significato e che nessuna esperienza sia completamente separata dalle altre. Credo che l'anima porti con sé una memoria più profonda di quella che la nostra mente cosciente riesce a percepire e che, nel misterioso disegno della Sorgente, ogni passo contribuisca al suo ritorno verso la Luce.

Non ho bisogno di nascondere questa convinzione dietro il «forse». Io ci credo.

Ci credo perché questa visione mi permette di comprendere la vita come un cammino e non come un'assurda parentesi. Mi permette di guardare alla morte senza considerarla una cancellazione. Mi permette di comprendere la giustizia divina insieme alla misericordia e di vedere nella Creazione non un luogo privo di senso, ma una grande scuola dell'anima. E soprattutto mi permette di comprendere le parole di Cristo non soltanto come insegnamenti rivolti a un singolo momento della storia, ma come una chiamata universale alla trasformazione dell'essere.

L'anima viene dalla Sorgente e verso la Sorgente cammina. Attraversa la materia, conosce la gioia e il dolore, incontra altre anime, ama, sbaglia, cade, si rialza, impara e lentamente riconosce ciò che è veramente. Ogni esistenza può diventare una pagina di questo grande libro. Ogni vita può aggiungere qualcosa alla storia dell'anima. Ogni passaggio può avvicinarla alla consapevolezza della propria origine.

E quando un giorno il lungo pellegrinaggio sarà compiuto, quando l'anima avrà attraversato tutto ciò che la Sorgente le avrà permesso di conoscere e quando avrà finalmente riconosciuto pienamente la Luce che l'ha generata, allora comprenderà che nessun passo era stato inutile e che nessuna esperienza era stata completamente perduta.

Perché tutto ritorna alla Sorgente.

E io, nel mio cammino, scelgo di credere che la morte non chiuda il libro dell'anima, ma volti semplicemente una pagina.

Cristo è la Luce che accompagna il viaggio.

La legge di causa ed effetto è il richiamo alla responsabilità.

Il pellegrinaggio dell'anima è il cammino.

E Dio è l'eterna Sorgente della Vita, dalla quale veniamo e verso la quale, attraverso tutte le esperienze dell'essere, siamo chiamati a ritornare.

E nel silenzio ritorno alla Sorgente.

 Così sia.

Christian B.